2018年 冬季训练

总题:民数记结晶读经(一)

第五周 神渴望祂所有的子民都是今日的拿细耳人

听抄

本篇信息的篇题是:“神渴望祂所有的子民都是今日的拿细耳人”。主在祂的恢复里所渴望得着的,就是我们成为拿细耳人的军队。如果我们要编组成军,我们就必须是拿细耳人。圣经中关于拿细耳人的愿记载在民数记六章一至九节:“耶和华对摩西说,你要对以色列人说,无论男女许了特别的愿,就是拿细耳人的愿,要将自己分别出来归给耶和华,他就要远离淡酒和浓酒,也不可喝淡酒或浓酒作的醋;不可喝什么葡萄汁,也不可吃鲜葡萄或干葡萄。在他分别出来的一切日子,凡葡萄树上结的,自核至皮所作的物,都不可吃。在他许愿分别出来的一切日子,不可用剃刀剃头。他要成为圣别,直到他将自己分别出来归耶和华的日子满了;他要任由发绺长长。在他将自己分别出来归耶和华的一切日子,不可挨近死人。他的父母、兄弟或姊妹死了的时候,他不可因他们使自己不洁净,因为那分别出来归神的凭据在他头上。在他分别出来的一切日子,他是归耶和华为圣的。若有人在他旁边忽然死了,以致玷污了他分别出来的头,他就要在得洁净的日子剃头,就是在第七日剃头。”

  • 拿细耳人的愿是神特别的规定,以对抗祭司职任的堕落

二节说,“无论男女许了特别的愿,就是拿细耳人的愿。”这里“许了特别的愿”,直译,许奇妙的愿。我们都需要许这样奇妙的愿。“拿细耳人是借着许特别的愿,将自己分别归神,而成为圣别。生来为祭司的人,是神所发起而由神命定的;但人借着许愿成为拿细耳人,却是自己发起,将自己分别归神。神命定一个家族(亚伦家)作祭司,就将其他的人都排除在这机会之外。但拿细耳人的愿开了门,给神所有的子民同等的机会,可以作战士(士十三5)或作祭司(撒上一11,二11),来绝对为着神。凡愿意的都可主动抓住这机会。神定旨的成就,需要人的合作以补满神的命定,就如撒母耳的事例所说明的;撒母耳是拿细耳人,履行祭司的职责,补满了原是神所命定却有了缺欠的祭司以利(一~三)。”(民六2注1)

由此可见,拿细耳人的愿是神特别的规定,以对抗祭司职任的堕落。当祭司职任变得老旧、陈腐、堕落时,神就需要人许特别的愿,就是拿细耳人的愿;神需要人许愿作拿细耳人祭司。虽然在新约里,所有信徒都是祭司;但我们必须承认,在我们主观的经历上,祭司职分变得老旧、陈腐、堕落了。故此,我们里面必须有一个渴望:我们不愿意变得老旧,我们必须是新的;我们不要陈腐,我们要新鲜;我们不愿意是堕落的,我们要得着恢复,并且凭神圣的三一而重新被建造。

  • 拿细耳人主要的特征

第三篇信息说到:“神新约经纶的原则,就是神需要人在祂地上的行动上与祂配合。”据此我们可以说,神渴望祂所有的子民都是今日的拿细耳人,好为着祂在地上的行动,以及祂在宇宙中的满足。拿细耳人有以下几个主要特征:第一,唯有拿细耳人能把主耶稣带回来。我们在主的恢复里,若要把主耶稣带回来,就必须是拿细耳人。唯有拿细耳人能把主耶稣带回来,因为他们是基督新妇的构成分子。作为新妇的构成分子,拿细耳人能将主耶稣带回来。

第二,拿细耳人乃是召会的使者。启示录二至三章提到众召会的使者;在那里主不是直接向众召会说话,而是透过众召会的使者说话。主对约翰说,“你要写信给在以弗所的召会的使者”(二1),“给在士每拿的召会的使者”(8),“给在别迦摩的召会的使者”(12)等等。这两章一再提到“召会的使者”;倘若没有这些使者,在众召会中就没有神的说话。照样,今天召会中若没有主的使者,主就无法向众召会说话。召会的使者乃是经历基督为使者,借此从神得着新鲜的信息而向神的子民传扬。因此,我们要渴望成为今日众召会的使者,就是今日的拿细耳人。

第三,拿细耳人有分于神永远的祝福,并以此祝福别人。民数记六章在拿细耳人的愿这段记载之后,立刻提到祭司给神子民永远的祝福(22~ 27);这是相当有意义的。在第七篇信息,我们会专特说到这个祝福;这是在拿细耳人的愿之后,所提到三一神永远的祝福,是祭司给以色列人的祝福。因此,我们若要有分于三一神的祝福,就必须是今日的拿细耳人。如果我们不是拿细耳人,就无法有分于三一神的祝福。在创世记十二章,耶和华对亚伯拉罕说,“我必赐福给你,……你也要使别人得福。……地上的万族都必因你得福。”(2~3)我们要向主祷告:“主啊,用三一神祝福我,使我成为祝福的管道,使主恢复中所有的人,以及全地的人,都能透过我而得着祝福。”

第四,拿细耳人是为着神的满足,就是耶稣的见证。在旧约里,所有以色列人的帐棚都是对着帐幕安营(民二2)。这帐幕称为见证的帐幕,因为有约柜在其中。因着作神见证的律法(见证版─出二十1注1)放在约柜里(二五16、21,申十1~5),约柜就称为见证的柜(出二五22,二六33~34);又因着约柜是在帐幕里,帐幕也就称为见证的帐幕(三八21,民一50、53)。律法不仅是一套规条,告诉人什么该作,什么不该作;律法更是神的见证,见证神是爱、光、圣、义的一位。在旧约里,帐幕是见证的帐幕;如今,这个见证就是耶稣的见证。所有拿细耳人都是为着耶稣的见证。

在启示录一章二节,我们看见约翰在拔摩海岛上,乃是为着神的话,并为着耶稣的见证。恢复本在此有注解说,“〔启示录〕一面给我们‘基督的启示’,另一面向我们显示‘耶稣的见证’,就是召会。本书向我们陈明启示出来的基督,和作见证的召会。一章的灯台,七章蒙救赎大批的群众,十二章光明的妇人及其男孩子,十四章的庄稼及其初熟的果子,十五章玻璃海上的得胜者,十九章预备好等候婚娶的新妇,以及二十一、二十二章的新耶路撒冷,都是‘耶稣的见证’。这耶稣的见证就是预言的灵(十九10)—预言的本质、特性和特征。”(一2注1)我们在主的恢复里,乃是为着耶稣的见证。拿细耳人是为着在今世使神得满足;神的满足就在于耶稣的见证。

壹 人类中间独一的拿细耳人是主耶稣;因此,拿细耳人预表基督在祂的人性里绝对为神活着(约五30,腓二8,参太十一28~30,弗四20~21,约六57)。

也许有人会说,我无法作拿细耳人;但请记得,在我们的灵里有一位拿细耳人,就是主耶稣。这实在太美妙了。在我们灵里这位独一的拿细耳人乃是绝对为着神,我们要接触祂。以弗所四章二十至二十一节说,我们要学基督,照着那在耶稣身上是实际者学祂。这意思是,我们要在主观的经历上学祂。“那在耶稣身上是实际者”是指耶稣一生的真实光景,如四福音书所记载的。约翰六章五十七节说,“活的父怎样差我来,我又因父活着,照样,那吃我的人,也要因我活着。”我们吃主耶稣作我们属灵的食物,就因祂活着。祂要成为我们生活的基本因素、元素和素质。主耶稣以父作祂的供应,因父活着;照样,我们以主作我们的供应,因主活着。

一 主耶稣在祂的人性生活里,一生一世都吃奶油(最丰富的恩典)与蜂蜜(最甘甜的爱);父这最丰盛的恩典与最甘甜的爱,使祂能拒绝恶的,拣选父旨意中的善(赛七14~15,太十一25~26,十四22~23,二六39,可一35,路五16)。

以赛亚七章十四节说,“看哪,必有童女怀孕生子,她要给他起名叫以马内利。”这是论到基督由童女所生。十五节说到基督的人性生活:“他必吃奶油〔另译〕与蜂蜜,直到他晓得弃恶择善的时候。”倪柝声文集第一辑第十七册有一篇信息,说到“拣选的能力”,其中说到奶油是最丰富的恩典,蜂蜜是最甘甜的爱。我们要学习有分于最丰富的恩典和最甘甜的爱,这会成为我们拒绝恶并拣选善的能力(参一二四至一二五页)。什么是善?善就是罗马十二章二节所说“神那美好、可喜悦、并纯全的旨意”。享受基督作最丰盛的恩典和最甘甜的爱,会使我们有能力拣选祂的旨意。所有参加全时间训练的受训者,背后都有一个能力,叫他们拣选参加全时间训练。这个能力就是奶油与蜂蜜,也就是最丰富的恩典和最甘甜的爱。有些人也许原来只打算参加一期;但当他们不断地吃奶油与蜂蜜,他们就会继续参加第二期。甚至许多全时间受训者都能见证,原来只预备参加一期,至终参加了四期。这是因为他们享受了最丰富的恩典和最甘甜的爱。

从福音书的许多事例我们可以看见,主享受父作最丰富的恩典和最甘甜的爱;我们也该如此。马太十一章记载,主到几个大城去,那里的人却都弃绝祂。我们能想像自己出去开展福音,无论到哪里都被弃绝么?这就是主耶稣所遭遇的。如果是我们,我们一定很沮丧。但二十五至二十六节说,“那时,耶稣回答说,父啊,天地的主,我颂扬你,因为你将这些事,向智慧通达人藏起来,向婴孩却启示出来。父啊,是的,因为在你眼中看为美的,本是如此。”主一面责备诸城的人,一面与父交通。那时祂回答父,发出了对父的颂扬。

在马可一章三十三节,合城的人都聚集在门前,要找耶稣。如果是我们,一定会留在那里,因为合城的人都来了,不需要再到别处去。我们会被这个情形霸占。然而,三十五节说,“清早,天还黑,耶稣起来,到旷野地方去,在那里祷告。”门徒找着祂的时候,对祂说,“众人都在找你。”(37)主对他们说,“我们可以往别处去,到邻近的村镇,我也好在那里传道,我原是为此出来的。”(38)管治主耶稣的不是环境,而是父的旨意。祂有能力拣选父的旨意,因为祂享受父作最丰富的恩典和最甘甜的爱。

二 一个人能拣选父的旨意,能有所撇下,能否认己,或者能拣选困难的事,原因乃是他背后有顶大支持的能力,就是享受基督作最丰富的恩典与最甘甜的爱(约一17,罗五17,提后二1,林后五14~15,加二20,罗八37,十二1~2)。

父的旨意是要我们作今日的拿细耳人,因此,我们要继续不断享受主作最丰富的恩典和最甘甜的爱。这会成为我们支持的能力,使我们能拣选成为今日的拿细耳人,有分于拿细耳人的军队。

贰 神渴望祂所有的子民都是拿细耳人;作拿细耳人就是绝对且彻底地成为圣别,分别出来归给神,就是不为着别的事物,只为着神,只为着神的满足—耶稣的见证(民六1~2,诗七三25~26,启一2、9~13,十九10,参民二2)。

在诗篇七十三篇开头,作诗的人觉得困惑,因为他看见恶人兴旺,义人却受苦。他思索要明白这事,眼看实系为难(3、13~14、16)。后来他说,“等我进了神的圣所,我才看清他们的结局。”(17)神的圣所就是我们的灵与召会。当我们进到神的圣所,进入我们的灵,进到召会里,我们所有的难处和问题就有了解答。在二十五至二十六节,诗人的语调完全改变了。他说,“除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的。我的肉体和我的心肠衰残,但神是我心里的磐石,又是我的业分,直到永远。”

在民数记二章二节,大约有两百万以色列人,他们的帐棚都对着会幕安营;会幕的实际就是基督与召会。我们和我们的一切,都要对着会幕,对着基督与召会。

一 禁绝酒和任何与其来源有关的东西,表征禁绝各种属地的享受和娱乐(六3~4,参诗一〇四15,传十19)。

我们禁绝各种属地的享受和娱乐,因主自己是我们的享受、娱乐和喜乐。保罗在腓立比三章十四节说,他向着标竿竭力追求,要得神在基督耶稣里,召他向上去得的奖赏。我们的目标就是要赢得基督,并对祂有最完满的享受。每天我们都要祷告:“主啊,我今天就要赢得你,对你有最完满的享受。”我们的奖赏就是在千年国里对基督极点的享受。

1 拿细耳人是完全从任何属地的享乐中分别出来(路二46~49,林后六14~七1,雅四4,约壹二15)。

雅各书四章四节说,“你们这些淫乱的人,岂不知与世界为友,就是与神为敌么?所以凡想要与世界为友的,就成了神的仇敌。”我们不要成为神的仇敌,我们要与神为友,要把自己从世界的一切分别出来。约壹二章十五节说,“不要爱世界,和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。”

2 我们必须天天享受基督作我们的新酒(神那使人振奋的生命与令人愉快的爱),好使我们能作奠祭被浇奠给神,使神满足(太九17,歌一2,四10,士九13,提后四6,腓二17)。

我们能够禁绝属世的酒,因我们有基督作我们的新酒。当我们被新酒充满到一个地步,满溢出来,我们向着神就成为奠祭,使神满足。在雅歌一章二节,寻求者向主说,“你的爱情比酒更美。”主那令人愉快的爱乃是新酒。首先是寻求者称赞主的爱情比酒更美,到了四章十节,却是主对寻求者说,“你的爱情比酒更美!”我们是以祂作我们的爱来爱祂。

二 不可剃头,表征不可弃绝主的主权,乃要绝对服从,也要服从神所设立的一切代表权柄(民六5,罗十三1~2上,弗五21、23,六1,来十三17,彼前五5)。

林前十一章说到女人有长头发,在神面前乃是遮盖和记号(15),表征她在神的元首权柄之下。在预表上,拿细耳人的长发表明他绝对在神的作头之下,绝对服从神的主权。我们也要绝对服从在我们以上的代表权柄;这些代表权柄乃是施行神的权柄。我们在公路上开车要服从交通标志和交通警察,这就是服从代表权柄。在家庭里,父母对儿女就是代表权柄。在学校里,老师也是代表权柄。彼前五章五节说,“年幼的,要服从年长的;你们众人彼此相待,也都要以谦卑束腰,因为神敌挡狂傲的人,赐恩给谦卑的人。”

1 歌罗西一章十七至十八节说,“万有也在祂里面得以维系;祂也是召会身体的头;……使祂可以在万有中居首位。”

宇宙万有乃是在基督里面得以维系。基督是维系的中心;祂不仅是宇宙的中心,也必须是我们个人宇宙的中心。如果我们不以祂为中心,我们的人生就落入混乱之中;我们这个人,连同我们的生活,都会是混乱的。我们必须以基督作维系的中心,如此我们全人就在祂里面得以维系。十八节说到基督要“在万有中居首位”。在我们的人生里,我们需要在一切的事上让主居首位,让祂作我们人生中的一切。启示录二章四至五节说到不可离弃“起初的爱”,并要行“起初所行的”。我们对主要有起初的爱,就是上好的爱;这意思就是我们要让主在一切事上居首位。因着我们享受主作起初的爱,让祂居首位,我们的工作就是行“起初所行的”。

2 歌罗西二章十九节说,“持定元首;本于祂,全身借着节和筋,得了丰富的供应,并结合一起,就以神的增长而长大。”

什么是持定元首?首先,我们必须承认主作头。我们要让主作我们的头,愿意服在祂的元首权柄之下。我们全人,包括灵、魂、体,都要归服在祂的元首权柄之下。其次,持定元首的意思是,我们密切的、亲密的与元首基督联结在一起。这个联结的结果就是:本于祂,全身借着节和筋,得了丰富的供应,并结合一起,就以神的增长而长大。

3 充满基督,就是充满服从,有服从的灵、地位、气氛和意愿;你若是这样的人,这对你和你的将来都有很大的祝福(腓二8~9,弗五18~21)。

我们需要有服从的灵、地位、气氛和意愿。以弗所五章十八至二十一节嘱咐我们要彼此服从;那里说,“乃要在灵里被充满,……彼此服从。”一面,彼此服从是出于我们在灵里被充满;另一面,彼此服从产生一种结果,使我们在灵里被充满。我们需要在灵里被充满而彼此服从。

4 在主的作头之下—甚至被置于某人、某事或某环境之下—乃是极大的祝福(三1,四1,六20)。

我们受到严格地限制,乃是一种祝福。我们越跟随主,就越受限制。我们需要在里面蒙光照,看见我们若严格地受限制,乃是极大的祝福。李弟兄曾见证:“在某人或某事之下乃是祝福。甚至受到严格的限制也是祝福。感谢主,从我进入这恢复那天,主就把我置于某人、某事或某种环境之下。”(民数记生命读经,七七页)这样极度地限制使他能享受主到极点。

保罗在以弗所三章一节说,他是基督耶稣的囚犯。按照他的观点,他不是罗马帝国的囚犯;他乃是作基督耶稣的囚犯而受了限制。在四章一节他又说,“我这在主里的囚犯……。”保罗是以主为他的囚牢。我们在主里所受的限制越多,就越从主得着启示。保罗是一个在主里的囚犯,在六章二十节上半,他甚至说到自己是“带锁链的大使”。我们不喜欢带锁链,但我们若要作大使代表基督,就需要有锁链。在二十节下半,保罗说,“使我在这奥秘上,照我所当讲的,放胆讲说。”因着他在捆锁之中,他就能够放胆讲说神的奥秘。

5 在服从里有能力(士十六17)。

参孙是个拿细耳人,他有能力的秘诀乃在于他的长头发。长头发是拿细耳人的一个标记,表征服从神的作头。在这样的服从里,就有能力。

三 不因血亲的死受玷污,而一直分别为圣归神,表征拿细耳人胜过天然的情感(民六7)。

1 神不要我们用天然的爱来爱人,乃要我们以祂作我们的爱来爱人(太十二48~50,腓二21,林前十三4~8、13,提后一7)。

保罗在林前十六章二十四节说,“我在基督耶稣里的爱,与你们众人同在。”他不只是说他的爱,更是说他“在基督耶稣里”的爱。保罗乃是以主作他的爱,来爱哥林多的圣徒。他在腓立比一章八节说,“我在基督耶稣的心肠里,怎样切切地想念你们众人。”保罗对腓立比的圣徒有基督内里的情爱;他不是照着天然的情感,乃是在基督耶稣的心肠里爱他们。在马太十二章,当有人告诉主,祂的母亲和兄弟站在外面,要找祂说话(47),主回答说,“谁是我的母亲?谁是我的弟兄?”(48)就伸手指着门徒说,“看哪,我的母亲,我的弟兄!因为凡实行我在诸天之上父旨意的,就是我的弟兄、姊妹和母亲了。”(49~50)这指明主不用天然的爱来爱人。

在腓立比二章,保罗打发提摩太去关心腓立比的圣徒。二十至二十一节说,“因我没有人与我同魂,真正关心你们的事,因为众人都寻求自己的事,并不寻求基督耶稣的事。”我们要寻求基督耶稣的事,就是关于召会连同众圣徒的事。我们在此就是为着基督耶稣的事。林前十三章是圣经里讲论爱最著名的一章。在《活力排》这本书里,有一篇信息说到爱有效能(第八篇)。林前十三章四至八节说,“爱是恒久忍耐,又有恩慈;爱是不嫉妒;爱是不自夸,不张狂……,爱是永不败落。”“永不败落”是指爱能比一切存留得更长久。提后一章七节说,“神赐给我们的,不是胆怯的灵,乃是能力、爱、并清明自守的灵。”我们若不运用我们的灵,就无法爱圣徒;我们必须运用爱的灵,来爱所有弟兄姊妹。

2 保罗与巴拿巴之间的难处,是由天然生命连同天然的关系引起的(利二11,徒十五35~39,西四10)。

在行传十五章,保罗向巴拿巴提议回到从前宣传主话的各城,看望弟兄们。“巴拿巴定意也带着……马可……同去,但保罗以为不带他同去是适宜的,因为马可从前曾在旁非利亚离开他们,不和他们同去作工。于是二人起了争执,甚至彼此分开;巴拿巴带着马可,坐船往居比路去。”(37~39)根据圣经,马可是巴拿巴的表弟(西四10),所以,巴拿巴与马可之间有天然的关系、天然的情感,他要带着马可,而保罗不同意。后来马可得恢复,回到保罗的职事里(提后四11,门24)。然而,巴拿巴和保罗起了争执之后,使徒行传就不再提到巴拿巴的名字;巴拿巴从此就无分于神在地上的历史。李弟兄对此事下评注说,“同工中因着人事关系而起的争执是可怕的!当切记!”(徒十五39注1)主恢复中先前一次风波,也是因着人有野心不得逞,被冒犯而不赦免,再加上天然的关系、天然的情爱所造成的;这该成为我们的鉴戒。

3 我们需要使自己分别出来,脱离出于我们天然人,连同其天然热心、天然情感、天然力量或天然能力的一切,好使我们凭灵活着,凭灵而行,并凭那灵事奉,为着神独一的见证,在我们灵里凭那灵作一切事(利十1~11,加五25,腓三3,罗一9,八4,亚四6)。

我们若在我们天然的人里,用天然的热心作任何事,在神眼中就是凡火。我们不要有任何凡火的东西。

四 不可挨近死人,或因身旁有人忽然死了而受玷污,表征拿细耳人是分别出来,脱离死亡的(民六6~9)。

在“拿细耳人的原则”这本小册里,论到“从属灵的死亡中分别出来”有以下的话:“只要我们一感觉、一闻到属灵死亡的臭气,我们就必须跑开。你喜欢观赏垃圾桶么?不论一个住家有多好,总有一只垃圾桶。连王宫里也有垃圾桶。如果你到我家来,你会来闻闻,来享受垃圾桶么?有时候你访问一个地方召会,你不去客厅,却到垃圾桶那里去。你不让自己尝尝好东西,却去享受垃圾桶—闲话、批评和怨言。最终,你就被弄死了。你越多接触消极的事物,你越不能祷告。你就是被弄死了。你也许有一百个理由来听这些消极的谈论,但你却被弄死了。若有人在你旁边忽然死了,你必须跑开。跑离这些死亡的人,否则你的灵会被弄死。”(三二至三四页)

在民数记生命读经第九篇,李常受弟兄见证:“在我家乡召会生活的初期,我们过召会生活的蜜月,一切都是新鲜的,很难感觉到死亡。大约一年后,我离开职业全时间事奉,并且迁到上海,与倪弟兄一同在当地的召会里。在上海的召会有相当的历史,曾经过许多难处。因此,召会相当老旧。虽然我在工作的中心,能知道那里的情况,但我学习不去知道任何事,因为我们知道得越多,就越死沉(召会生活中的谈话,多半无关罪恶的事,却与死有关)。我在一些聚会中被点活,但有时却有死的感觉。似乎我坐在聚会中越久,我就越死。我想要祷告,但我祷告不出来;我在死的杀死之下,我的灵无法起来。

“后来,我和一些比较年长、老练的人谈话,我学了功课。当你来到聚会中,需要感觉那里有没有死亡。你不该特意这样作,好像是一个检查员来参加聚会。反之,你应当能感觉聚会中有没有死亡。倘若有死亡,你应当首先祷告:‘主,用你得胜的血遮盖这聚会。在这血下,我们有分于神圣的生命。’你要刚强地运用灵,抵挡聚会中的死亡。这样,你坐在聚会中,就受到了保护。这是属灵争战的一部分。”(六九至七〇页)

1 在神眼中最可恨的是死(启三4,利十一31)。

在启示录三章一节,主对撒狄的召会说,“按名你是活的,其实是死的。”这是很可怕的情形,我们的神是活神,我们要与祂相配,就要满了祂的“活”,而成为活的人。

2 在召会生活里,不同种的属灵死亡可能在神子民中间散布,就如野蛮的死(兽的尸体)、温和的死(牲畜的尸体)和狡猾的死(爬物的尸体)(利五2,参约壹五16上)。

我们要蒙拯救脱离这种种的死亡。

3 我们要得救脱离死亡,就必须将我们的心思置于灵,注意我们的灵,顾到我们的灵,并且运用我们的灵(罗八6)。

4 我们要得救脱离死亡,就必须满了“抗死剂”,就是借着操练灵祷告,被基督这赐生命的灵所充满(11,弗六18)。

5 我们若因某种意料之外的死受了玷污,就需要将自己重新分别给主,有新的奉献,而有新的开始(民六9~14上,参撒上一11,二11)。

叁 在圣经里有两个拿细耳人—撒母耳和参孙—的对比。

一 撒母耳是忠信之拿细耳人的积极榜样(撒上一11、28,二28、35,三20,七15)。

撒母耳生来是利未人,但他是借着母亲哈拿奉献的祷告而成为拿细耳人。

1 哈拿的祷告乃是回应并说出神的心愿,是人与神行动的合作,为要完成神永远的经纶。

a 神能推动哈拿这在生命线上与祂是一的人;只要神能得着这样一个人,祂在地上就有路。

我们需要祷告:“主啊,使我成为一个祷告的人,叫我祷告完成你的经纶,把你的国带到这地上。”

b 哈拿的祷告指明,神的行动和祂对哈拿之祷告的答应(一10~17),乃是要产生一个绝对为着成全神愿望的拿细耳人;拿细耳人是完全奉献给神,接受神作头,以神为丈夫,且对属世享乐没有兴趣的人。

在撒上一章,哈拿在耶和华面前不住的祷告,以利定睛看她的嘴。原来哈拿心中诉说,只动嘴唇,听不见声音,因此以利以为她喝醉了(13)。以利失去了属灵的知觉,以为哈拿喝醉了,就对她说,“你要醉到几时呢?除去你的酒吧。”哈拿回答说,“我主啊,不是这样。我是灵里受压的妇人,淡酒浓酒都没有喝,但在耶和华面前倾心吐意。”(14~15)我们需要在耶和华面前倾心吐意,带进今日的拿细耳人。后来以利回答说,“你平平安安地去吧,愿以色列的神将你向祂所求的赐给你。”(17)因着哈拿在耶和华面前倾心吐意,结果就产生一个拿细耳人。

2 撒母耳是一个在地上与神是一的人;撒母耳开始尽职,作为代理的神,代表天上的神在地上治理祂的百姓(七3)。

撒母耳是“代理的神”,意思是指撒母耳在功用上成为神。我们不是在神格上成为神,那是异端;我们乃是在生命、性情和功用上成为神。当神行动的时候我们就行动,而我们行动的时候就是神在行动;如此,我们就成为代理的神。

3 在神的命定里,撒母耳是新的祭司和申言者,他的说话转移时代,不是借着革命,乃是借着神圣的启示,带进君王职分(这是指大卫的君王职分说的)。

a 撒母耳作拿细耳人供职,绝对奉献给神,使神得以完成祂的经纶,也就是自愿者,顶替了任何正式、形式的事奉神者(一11、28上)。

愿我们都成为这样的自愿者。

b 撒母耳作尊重神、讨神喜悦的祭司供职,顶替陈腐、堕落的祭司职分(二30、35,参士九9、13,申三四7)。

主打发神人到以利那里,对他说,“耶和华以色列的神宣示说,我确实说过,你家和你父家必永远行在我面前;但现在我耶和华宣示说,我绝不容你们这样行。因为尊重我的,我必尊重他们;藐视我的,他们必被轻视。”(撒上二30)这给我们看见,陈腐、堕落的祭司职分乃是藐视神、不尊重神的。愿主拯救我们脱离任何的陈腐和堕落。我们要借着成为今日的拿细耳人军队而尊重神。

申命记三十四章七节说,“摩西死的时候,年一百二十岁;眼目没有昏花,精神没有衰败。”摩西胜过了陈腐和衰败,这与拿细耳人的原则有关。但愿我们的眼目永不昏花,就是我们属灵的知觉永不暗淡;并且我们的精神永不衰败,就是我们里面一直有新鲜的力量,直到主回来。

c 撒母耳作申言者供职,在耶和华的言语稀少,不常有异象的时候说神的话(撒上三1~10、19~21)。

在主的恢复里,耶和华的言语并不稀少,并且到处都有异象;这是主对我们的怜悯。我们若要停留在主的怜悯里,就要自愿作今日的拿细耳人。

在撒上三章,撒母耳是个童子。耶和华三次呼唤撒母耳。撒母耳以为是以利呼唤他,就到以利那里去。以利说,“我没有呼唤你,回去睡吧。”至终以利明白是耶和华呼唤童子。于是以利对撒母耳说,“去睡吧;祂若呼唤你,你就说,耶和华啊,请说,仆人敬听。”撒母耳就去,睡在原处。耶和华又像前几次来呼唤撒母耳。撒母耳就说,“请说,仆人敬听。”(1~10)我们都要向主有这样的祷告:“主啊,请说,仆人敬听。”

d 撒母耳作士师供职,在君王职分的实际里,顶替老旧、陈腐之祭司职任对百姓的审断(七15~17)。

e 撒母耳作祷告的人供职,为神的选民祷告,使他们蒙保守在神的道路上,好叫神对祂选民旨意中的愿望得以成就(八6,十二20~25,十五11)。

撒母耳说,“至于我,断不停止为你们祷告,免得我得罪耶和华。”(十二23)不祷告是得罪耶和华的。我们不该停止为彼此祷告,乃要作祷告的人。

4 撒母耳是合乎神心的人—神的心复制在他里面,他是纯洁单一的(参太五8,六22~23,提后二22)。

5 撒母耳不仅行事、生活并工作是照着神,他的全人和所是也是照着神;他的所是和神的心乃是一;他就是在地上代理的神。

我们需要简短的祷告:“主啊,使我的心成为你心的复制;使我成为在地上代理的神,作团体拿细耳人军队的一部分。”

6 神的心思就是撒母耳的考量,他没有别的意念或考量。

7 他完全不为自己寻求什么,也从不想为自己得利(参太十六24,路九23~25)。

8 他的心只为着神和神的选民,此外别无所顾;他的心是神心的返照(参林后三16~ 18);他的生活和工作乃是为着完成一切在神心中的事。

9 因着撒母耳无心为他的子孙建立国度,神就很容易把国度带进来;因此,撒母耳是转移时代的人。

10 虽然撒母耳在他那特别的环境中,并不容易为神站住,但他顾到神的权益,并且转移了时代;照着旧约,撒母耳在为着神和神权益的事上,是与摩西并列的。

耶和华说,“虽有摩西和撒母耳站在我面前代求,我也不转向这百姓。”(耶十五1)这表明在神旧约的经纶里,撒母耳是与摩西并列的。

二 参孙是拿细耳人的消极例子(士十三3~5,林前十6)。

参孙没有宝贵并尊重自己拿细耳人的愿。今天,我们要宝贝、尊重并高看我们拿细耳人的愿。我们不要只有短暂的兴奋,乃要一生之久,天天照着拿细耳人的愿多有祷告,使我们成为拿细耳人的军队。

1 参孙的出身是由耶和华使者的显现所引进的神迹(士十三3)。

2 参孙在母腹中,就被圣别为拿细耳人(3、5)。

3 他长大时,按着神的定命作了一个洁净、纯洁的人(4~5)。

4 参孙得着神的灵,就是圣别、经纶之灵的加力(25,十四5~6、19)。

5 参孙是在能力之灵里行动,却不在生命之灵里行动的例证;他非常有能力,但在他身上我们看不见任何生命。

6 参孙的失败在于不接触神,并放纵肉体的情欲(1)。

a 他不是真心寻找配偶;他接触女人只是要放纵情欲(1~3、10~17,十六1~20上)。

参孙接触女人只为放纵情欲,仇敌就利用他的软弱,废除他拿细耳人的愿。参孙和大利拉在一起,大利拉要找出他为什么有这么大的力气,就一直诓哄他,天天催逼他。这说出,撒但不是一下就除去我们拿细耳人的愿,而是逐渐地消磨我们。但以理七章二十五节说到敌基督“折磨至高者的圣民”;撒但的策略就是要消磨我们拿细耳人的奉献。所以,大利拉一再地为难参孙,问他为什么有这么大的力气,当用何法才能捆绑克制他?参孙没有回答她。然而,大利拉天天用话催逼他,甚至他魂里烦得要死。如此,大利拉就逐渐地、一点一点地把参孙的奉献消磨了。参孙就把心中的一切都告诉了她,对她说,“向来人没有用剃刀剃我的头,因为我从母腹里就归神作拿细耳人;若剃了我的头发,我的力气就离开我,我便软弱像所有的人一样。”等参孙睡着了,大利拉找人来剃除参孙的头发,耶和华就离开了他,非利士人便来捉拿他(士十六4~21)。

b 虽然参孙得着神的加力,但因着他放纵情欲,就被破坏到极点。

c 最终,耶和华离开他,他的结局悲惨,因为他不知道如何约束他肉体的情欲(参提后二22)。

我们要如何对待肉体的情欲?提后二章二十二节说,我们要“逃避青年人的私欲,同那清心呼求主的人,竭力追求公义、信、爱、和平”。我们要逃避肉体的情欲,同那些清心呼求主的人竭力追求。

7 拿细耳人无需神灵的激动(士十四6、19);反之,拿细耳人需要有一颗心,作神心的返照。

我们不要让仇敌把我们拿细耳人的愿消磨了;如果发生这样的情形,立刻要重新把自己分别给主,对主有新的奉献。我们每一天都要有新鲜的奉献,要逃避青年人的私欲,同那清心呼求主的人,竭力追求公义、信、爱、和平。这乃是回应神的愿望:神渴望祂所有的子民,都是今日的拿细耳人。(E. M.)

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